Urbi et Orbi

En este episodio desarrollamos una de las ideas más radicales de Thomas Hobbes: el soberano como una “persona” creada por un acuerdo entre todos. ¿Qué es el pueblo? ¿Quién es el soberano? ¿Y por qué su poder es absoluto e incontrovertible? Una distinción clave para entender el rol del consentimiento en la teoría de la legitimidad política de Hobbes. Este podcast es traído a ustedes por el podcast de Nu Colombia: ¿Por qué Gastamos? Escúchalo aquí: https://open.spotify.com/episode/34xyMAlNcPKpKrQiYEPqIW

¿Qué nos separa realmente de la violencia? Thomas Hobbes imaginó un mundo anterior al Estado, en el que los seres humanos están en condición de igualdad para hacerse daño y viven bajo una sombra constante del miedo. No porque estén siempre peleando, sino porque nunca están realmente seguros de que el otro no va a causarles mal. Ese es el concepto de estado de naturaleza que Hobbes plantea: en donde siempre se está compitiendo por lo que necesitamos, todos desconfían de los demás y cada quien vela —sobre todo— por su propia supervivencia. Por esa razón, siempre existe la posibilidad de la violencia. Al no haber reglas comunes, la vida se vuelve incierta y hay una sensacion permanente de miedo. Pero Hobbes, dice que ese miedo tiene una salida. Así comienza la historia del Estado, en su versión de la teoría del contrato social.

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Este episodio tiene un componente adicional: es la primera vez que en 99 conversaciones, nos atrevemos a filosofar, sin siquiera prever el tema. David no tenía idea de cuál iba a ser la pregunta inicial -la consciencia- y Octavio tampoco sabía cómo iba a manejar la cosa de ahí en adelante y qué preguntas le haría después. "La filosofía es algo así como la matemática de las palabras", es una frase que dice David en el cabezote de este podcast. En este episodio, Octavio le pregunta sobre el significado de la frase y sobre el posible autor de la misma.

El filósofo esloveno Slavoj Žižek, defiende la idea de que el cristianismo tiene un legado que amerita defensa incluso desde el marxismo: la visión de una comunidad universal basada en el amor, sin distinciones de ninguna índole entre las personas. Cristo es, en opinión de Žižek, el símbolo por excelencia de la subjetividad humana, de nuestra condición de seres libres y responsables de nuestro propio carácter. El mandato divino del amor se convierte en la posibilidad de esa comunidad universal, fundada en nuestra semejanza como sujetos.

Para Karl Marx no son las ideas, ni las religiones, ni la cultura, lo que determina la manera cómo vivimos. Es el modo en que producimos lo que necesitamos para vivir, es decir: la estructura económica. Ahí, dice Marx, está la clave para entenderlo todo.

Este es el episodio número 40 de Urbi et Orbi, y final de nuestra tercera de temporada. Antes de tomarnos unas breves vacaciones, quisimos hablar del ocio: de la importancia de las actividades humanas que, como diría Josef Pieper, están más allá de lo útil y no inútil. Ojalá disfruten de esta hora de ocio con nosotros.

Si alguien tuviera que engañarse un poco para vivir a plenitud, ¿sería razonable optar por el auto-engaño? Y si el engañado es un tercero, que gracias a una mentira puede llevar una buena vida, ¿sería éticamente deseable o reprochable revelar la verdad? Nos sumergimos en una discusión sobre la relación entre la verdad y la buena vida, por medio de la extraordinaria obra El pato salvaje de Henrik Ibsen, uno de los padres del teatro moderno. No es necesario haber leído El pato salvaje para escuchar este episodio, pero nos encantaría que pudieran hacerlo en algún momento; más de un siglo después, su historia sigue permitiendo que nos reúnamos alrededor de una pregunta tan importante para cualquier persona: ¿cuál es el rol de la verdad en la calidad de nuestra experiencia vital?

Terminamos nuestra serie dedicada a Hegel, conversando sobre uno de sus argumentos más influyentes: la dialéctica del amo y el esclavo. Hablamos sobre cómo se desarrolla esta dialéctica dentro de la Fenomenología del espíritu y tuvimos tiempo para entrelazarla con ideas que discutimos en nuestros episodios sobre Fichte y Carl Schmitt, de explorar su resonancia en la obra posterior de Marx, e incluso imaginar qué pensaría Hegel de la forma como Viktor Frankl aborda la libertad humana. Este es uno de esos episodios que confirman que la buena filosofía se hace preguntando, dándole la vuelta a lo mismo pero de una manera distinta. Hallando similitudes y desencuentros entre corrientes y autores.

Quienes saben de Hegel, admiten que leerlo es un desafío. Nosotros vamos a tomárnoslo con calma. Paso a paso. En este primer episodio, nos acercamos a una de sus ideas más conocidas: la tesis de que lo real es racional, y lo racional es real. A partir de ahí, el camino queda abierto para lo que vendrá en las dos partes adicionales de esta serie.

«El jardín de senderos que se bifurcan» de Jorge Luis Borges, es un thriller metafísico. Comienza con una persecución y termina en un asesinato, y en el trayecto abre una posibilidad de gran envergadura: todos los caminos que no se eligen, también existen, porque de igual manera son posibles. Borges, en voz del autor chino Ts'ui Pên, plantea que el tiempo no sucede de manera lineal, sino que se ramifica. Así, no hay un solo destino, sino que hay infinitos. Don Jorge Luis, habla de un libro que es también un laberinto, un mundo donde cada decisión crea una nueva línea con sus propias bifurcaciones. «El jardín de senderos que se bifurcan» es quizás una de sus exploraciones más potentes a la cuestión metafísica del tiempo y la infinitud.

La política se trata del combate entre amigos y enemigos. Un combate existencial, no metafórico: enemigo es quien se nos opone con la posibilidad real del combate. Al menos eso cree Carl Schmitt, unos de los principales intelectuales en adherir al partido Nazi en la década de los 30. ¿Logra la democracia liberal trascender esa política del amigo y el enemigo? ¿Es acaso posible o deseable trascenderla?

En este, el más divertido de cuantos diálogos escribió Platón, convergen al arte dramático, el ocio, el vino, el amor y la filosofía. Alcibiades, el gran general ateniense, algo ebrio, confiesa el quid de su ambivalencia hacia Sócrates, a quien admira y a la vez resiente: Sócrates es el responsable de que él, Alcibiades, esté «mordido y herido por la filosofía».